Charles Taylor: los problemas y promesas de una edad secular (IV)

Quisiera concluir esta entrada, que se nos ha ido haciendo extensa, incluyendo algunos comentarios críticos que McLennan presenta a la aproximación de Taylor en A secular age.  Para el autor de la reseña, lo que habría en Taylor es una suerte de prejuicio trascendentalista, como ya lo he anunciado varias veces. Se trataría pues de una de sus obras más confesionales, que si bien tiene indudable mérito académico, no puede ocultar cierta mirada de parte sobre el proceso de secularización. Así, podrá decir, por ejemplo, que “la cerrazón inmanente ha de ser permitida, pero no es ‘demandada’: lo trascendente no puede simplemente ser ‘sacado de encima’ ” (143). La idea es, pues, que hay una vocación natural humana por la trascendencia y que la misma no se puede desechar sin más, como cuando una serpiente cambia de piel, por más secularización que haya en el camino. Ahora bien, McLennan no duda en reconocer los valiosos aportes teóricos de Taylor: “el concepto de imaginario social moderno, la demostración de que la s reducciones teóricas constituyen logros productivos, la necesidad de una historia filosófica” (Ibid.).  Ahora, si bien la idea de Taylor de que una “edad secular” como tal es puesta en tela de juicio, una era post-secular sí merece una seria consideración.

La tesis general de Taylor ha sido que desde hace al menos 200 años, en el Occidente liberal,  ha habido una hegemonía de un “humanismo excluyente”. McLennan critica esta afirmación sosteniendo que tiene más sentido pensar que un humanismo de ese tipo, pensemo en El existencialismo es un humanismo de Sartre, no ha siquiera comenzado. Independientemente del valor teórico del texto, parece tratarse de una reflexión que pretende encarar ciertas formas de pensamiento (‘unbelieving left’) para que se tomen más en serio el lugar que cuestiones como secularismo, humanismo, materialismo y ateísmo han de tener en este debate. Además, afirma el autor, las cuestiones interesantes de A secular age pueden encontrarse en otras obras más tempranas de Taylor (básicamente en Hegel y la sociedad moderna y Fuentes del yo).

En lo que resta, McLennan procederá a criticar aquellas reflexiones de Taylor que, justamente, lo muestran débil en el análisis y más bien, fuerte en la toma de posición religiosa y trascendentalista. Por ejemplo, critica su aproximación a Feuerbach por circular y algo simplista. Como sabemos, Feuerbach sostiene la tesis de que la figura de Dios no es más que una proyección de nuestro potencial humano de modo hiperbólico y, en ese sentido, se trata de un proceso de enajenación en el que nos subordinamos a un Dios y a una moral externa pero que, en realidad, yace en nosotros mismos. A esto, Taylor respondería con pobreza: “la visión feuerbachiana no puede dar cuenta de todo el malestar y vacío que experimentamos en el mero humanismo inmanente” (144). Taylor cierra filas contra este tipo de posiciones ya que el no cree que la ‘demanda de religión’ puede desaparecer con tanta simpleza. La toma de posición a favor de la trascendencia, aquella que ‘nos saca del molde humano’, no parece sostenerse argumentativamente, afirma McLennan. Parece ser, más bien, un acto de fe, además de un supuesto que contradice otras afirmaciones de Taylor, como aquella de que los Modernos tienen como opción la trascendencia mas dentro del marco de la inmanencia (véase, por ejemplo, Ética de la autenticidad).

Igualmente débil sería la postura que toma Taylor frente al racionalismo científico que sería acusado por el autor de ser uno de los ‘negadores de la trascendencia’ junto a ciertas corrientes sociológicas. En suma, la idea es que Taylor ofrecería una doble aproximación al orden de lo inmanente: una que tiende a cerrarse sobre sí y la otra, caracterizada por la apertura. Sin embargo, esa doble caracterización no es igualmente valorada ni respetada ya que es caracterizada como teniendo ‘discapacidad’, ‘un aura falsa’, como estando ‘nublada’, etc. Lo que McLennan critica en Taylor no es que tome posición, sino el hecho de que tal toma de posición implica un desbalance en el análisis teórico, practicamente caricaturizando a la posición opuesta. Además de que pareciera haber “una altamente cuestionable equiparación entre ‘creyente’ y ‘no-creyente’ en tanto identidades personales” (145).

Del mismo modo, el tratamiento de la completud (fullness), sería igualmente desproporcionado. Sólo se valorarían las experiencias trascendentes de orden religioso como las capaces de ofrecernos esa completud y aquellas de orden inmanente (escalar una montaña, la ejecución maestra de una pieza musical, las muestras de un coraje fantástico) no deberían ser tomadas en cuenta o serlo en tanto son modos de búsqueda de trascendencia sin notarla. En esa misma línea, McLennan supone que el peso de la dialéctica hegeliana en Taylor es tal que esta podría jusitificar en buena parte la estructuración de sus argumentos: esta etapa no sería más que una suerte de estadio intermedio al cual seguiría uno de aufhebung donde el maltratado cuerpo retornará más pleno, fortalecido y curado (146).

McLennan cree que Taylor pierde de vista una serie de cuestiones importantes y que, a la larga, contribuye a un tipo de reflexión dicotómica que termina por separar el mundo entre inmanencia y trascendencia, entre creyentes de espíritu abierto y no-creyentes cerrados sobre sí mismos. El autor de la reseña prefiere acercarse más a Habermas y a la idea de que el diálogo entre ambas aproximaciones al mundo ha de ser horizontal y en él han de desarrollarse un aprendizaje mutuo donde se valore el sentido de ambas posiciones. Por ello, el modo en que conluye el libro no entusiasma a McLennan: “a pesar de que los desarrollos de los últimos 500 años han traído desventajas para la creencia, el ‘malestar de la modernidad’ ofrece a la religión terreno para la esperanza: en última instancia, en última instancia, ‘esta pesada concentración de inmanencia puede intensificar el sentido de vivir en una ‘tierra perdida’ para las generaciones venideras y mucha gente joven podrá empezar de nuevo a explorar más allá de las fronteras’ ” (148). “Pero-concluye McLennan- ¿debemos estar tan prestos a escribir sobre la gente joven de las generaciones venideras? ¿No estrán ellos más inclinados que Taylor a cuestionar si la religión es la única respuesta válida para el valle de lágrimas de este mundo Moderno, y decidir, en cambio, que el punto es cambiar eso?” (148).

Concluyo con esto mi presentación de la reseña. Creo que hemos cubierto ya todos los puntos de relevancia y cumplido con la intención que tuve al presentarla: invitar a la lectura. Mi impresión por mi conocimiento de Taylor y por mi experiencia con los críticos, es que estos no suelen comprender de todo a los autores y que, la mayoría de las veces, suelen descontextualizar ideas y ponerlas de modo más problemático de lo que realmente son. En todo caso, una reseña tiene como rol no sólo resumir, sino también invitar a la lectura y por más que ésta sea polémica y muy crítica, lo importante es ver si tiene razón o no para decir lo que dice. La tarea es leer, entonces.