Walter Benjamin y la transformación de nuestra experiencia del mundo (I)

Hace cuatro años se publicó en Suecia un valioso volumen de estudio sobre le obra de Walter Benjamin, Actualities of Aura: Twelve Studies of Walter Benjamin[1]. La propuesta que guiaba la realización de este ejemplar fue resumida por los autores del siguiente modo:

 “Digital technology had indeed facilitated and shaped other modes of writing as well as different conditions for editing; for us it has furthermore inspired new questions to pose about Benjamin’s concept of aura”[2].

 Una reseña relativamente reciente sobre este mismo texto, planteaba las cosas de esta forma:

 “What could be more topical than a book on the auratic character of contemporary existence? We live in a media-mediated world, where the role of the spectator is ever a problem and a subject of concern for sociologists, both with respect to the generation of passivity and how to theorize its mutating technological forms. Walter Benjamin was an early theorist of precisely these things […]”[3].

 Quisiera comentar un par de ideas respecto de los textos citados con la finalidad de presentar el rumbo que tendrá este trabajo. Benjamin, me parece, es un autor fundamental por una serie de motivos; pero el principal, aquí, es su profunda y profética reflexión sobre los medios. Lo digo así, “medios”, sin más, porque me interesa enfatizar el carácter general de todos ellos: una especie de experiencia transicional, mediática. Benjamin, como se indica, estaba auténticamente concernido con los problemas y las promesas de estas nuevas tecnologías y se había centrado, lógico por la época, en su posibilidad de reproducir a gran escala, que era su gran novedad. El asunto, claro, es que Benjamin nos dejó trágicamente en 1940 y hay muchas cosas que no llegó a ver, quizá ni a imaginar. Mi interés, y también el de muchos de los estudios recientes, como se ve, es tratar de indagar en torno a esas novedades que el tiempo nos trajo después de la partida de nuestro autor. Al hacerlo, sin embargo, quiero partir de un examen de sus tesis principales en torno a la cuestión de la reproductibilidad técnica para ver si en ellas hay elementos prometedores o no para una discusión contemporánea. De todos modos, por la naturaleza de este trabajo, será necesario migrar a otros focos de reflexión para poder insertar nuevos elementos que nos ayuden a complementar aquellos que en Benjamin tenían su faceta germinal. Preciso, entonces, el esquema que seguiré en este texto.

 En primer lugar, me dedicaré a examinar las principales ideas de Benjamin en torno a su contribución fundamental para nuestra materia de análisis: La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica[4] (I). Aquí pretendo recoger los temas que nos relacionan con la transformación de nuestra experiencia en el mundo a través de las nuevas tecnologías y el contraste que esto implica respecto del aura que supuestamente estas eliminan. En un segundo momento, me interesa poner en relación algunas de estas ideas benjaminianas con ideas desarrolladas por, probablemente, uno de los teóricos más importantes de los mass media en el siglo XX: Marshall McLuhan (II). A través de él trataré de establecer puentes y desarrollos de las sugerencias de Benjamin con la finalidad de proveernos de una herramienta conceptual algo más cercana a los problemas de la tecnología y del arte hoy. Finalmente, haré un pequeño balance de la cuestión analizando algunos de los medios más interesantes de nuestra época para ver si la herramienta generada nos puede dar algo de luz en un terreno en el que manifiestamente andamos con poca idea de a dónde nos dirigimos (III).

 

I

Una lejanía (por cercana que pueda estar)

 Creo que un buen modo de aproximarnos a los problemas que preocupan a Benjamin en La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica es a través de la cita inicial que el autor toma de Paul Valéry. Aquel fragmento nos plantea desde el inicio una ruta preliminar de lectura que me parece no debe pasar desapercibida. Incluso, sostengo, debería ayudarnos a tener en cuenta elementos que quizá el discurso de Benjamin oculta por sus formas o de las cuales el mismo no se apercibe por completo. Lo que se hace patente en Valéry es que las cosas en el arte no son más “lo que han venido siendo desde siempre”. A tal punto que, afirma el poeta francés, “[e]s preciso contar con que novedades tan grandes transformen toda la técnica de las artes y operen por tanto sobre la inventiva, llegando quizás hasta a modificar de una manera maravillosa la noción misma de arte”[5]. Estas dos parecen ser las líneas directrices para leer este texto de Benjamin, a saber: a) el cambio en la técnica moderna, particularmente en tanto este giro influye en el arte y b) el sentido de este cambio en la medida en que reconstituye lo que entendemos por arte o destruye la esencia de lo artístico y, en esa medida, transforma nuestra experiencia del mundo. Presentadas así las cosas, corresponde analizar el texto con algún nivel de detalle para ver qué podemos encontrar en él que contribuya a esclarecer estas dos líneas de lectura y que, a su vez, nos acerque al resto de problemas que deseo tratar con la ayuda de McLuhan.

Uno de los asuntos que ocupa a nuestro autor es el fenómeno de la producción, de hecho la introducción hace una breve mención a Marx para luego migrar al problema concreto del modo en que las condiciones productivas actuales —la masificación de la producción a través de la industria, principalmente, y con ello el perfeccionamiento y simplificación de la praxis reproductiva— afectan el desarrollo del arte. Habría que decir ya, quizá, que esta reproductibilidad masiva preocupa a Benjamin, entre otras razones, porque puede estar, y de hecho en su época estuvo, asociada a fines políticos de manipulación. En buena cuenta, y en ese sentido podríamos ver nexos con Merleau-Ponty[6], una de las aristas de la propuesta del autor alemán se erige contra los intentos de instrumentalizar el arte haciendo de sus productos meras herramientas de uso que desnaturalizan el objeto artístico, como en el caso de regímenes políticos totalitarios. La novedad de estos tiempos, entonces, no es que una obra de arte pueda ser reproducida —ese es, más bien un tema harto conocido y cuya reflexión es antigua. Véase, por ejemplo, Platón, República, X[7]—, el asunto es que ahora puede ser técnicamente reproducida de modo masivo y a una velocidad cada vez más creciente. Ejemplos claros, para Benjamin, de este proceso podemos verlos en la fotografía y el cine. Sobre ellos volveremos más adelante.


[1] Petersson, D. and E. Steinskog (eds.). Actualities of Aura: Twelve Studies of Walter Benjamin. Svanesund, Sweden: Nordic Summer University Press, 2005.

[2] Ibid. p. ix.

[3] Dobson, S. “Actualities of Aura: Twelve Studies of Walter Benjamin”. In: International Sociology, 2007, Vol. 22, Nº 2, pp. 238-242. Ahora, habría que decir que la reseña no es muy generosa y atribuye al texto promesas sobre reflexiones en las que al final casi no se involucra: “It may be the case that the editors’ introduction is at fault and leads the expectant reader astray, promising something (a reflection on the digital) that the contributors, for some reason, have not considered uppermost in their thoughts. Having said this, all the contributors, except for one, are interested in the work of Benjamin, and narrow their focus to his concept of aura” (p. 239).

[4] Benjamin, W. Discursos interrumpidos I. Madrid: Taurus, 1982. Existe también una versión incompleta en Benjamin, W. Sobre la fotografía. Valencia: Pre-Textos, 2005. En dicha versión sólo se consignan los siete primeros parágrafos. Utilizaremos aquí la versión de Editorial Taurus.

[5] Las citas corresponden al epígrafe inicial del texto de Benjamin.

[6] Cf. Merleau-Ponty, M. El ojo y el espíritu. Buenos Aires: Paidós, (s/d). En especial la sección primera, donde se enfatiza el ánimo manipulador, en este caso de la ciencia, que opera con las cosas en lugar de habitarlas.

[7] Me refiero al muy conocido caso de las camas y las mesas (596b y ss.). Se trata de un ejemplo icónico del modelo representacional platónico que nos muestra una gradación ontológica en la medida en que se lleva a cabo la representación. A pesar de que Benjamin toma distancia del problema de la reproducción griego, mi impresión es que no logra distanciarse del todo del esquema ontológico platónico y ello se hace patente en su concepción del aura. Para una reflexión sobre el problema de la mímesis en Platón, pueden consultarse: Nehamas, A. “Acerca de la imitación y la poesía en el libro X de la República de Platón”. En: Sanabria (ed.). Estética: miradas contemporáneas. Bogotá: Fundación Universidad de Bogotá, 2004; Verdenius, W. “Mímesis: la doctrina platónica sobre la imitación artística y su significado para nosotros”. En: Estudios de Filosofía, Universidad de Antioquia, #14, 1996.

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3 respuestas a Walter Benjamin y la transformación de nuestra experiencia del mundo (I)

  1. saludos,

    breve pregunta antes de continuar con los demás post sobre Benjamin ¿Desde cuál de las dos versiones de la “la obra de arte…” de Benjamin me cita? La segunda es la más conocida, puesto que es la manipulada voluntariamente a pedido de Adorno (sino no se la publicaba). La primera versión es muy diferente más “mesiánica” si desea, es decir, se ve que no era su intención retocarla en clave marxista, como exigía el grupo de Frankfurt y aparece efectivamente en la segunda versión. Un retoque, por lo demás, malhumorado (como revela Arendt), puesto que se limita a cancerlar los parágrafos menos “militantes”. Terrible es, sin duda, que cambie Wahrnehnung (primera versión) por Apperzeption (segunda versión). Este último término es demasiado psicológico, al punto de viciar completamente el concepto de Aura (y el resto del texto). De esta manera (como quería Adorno) se pierde todo el nexo con la componente religiosa de Benjamin y la Jugendbewegung, el movimiento juvenil alemán (L.Klages y George en particular) y, sobretodo, con la teología política de Carl Schmitt (otra censura más escandalosa de Adorno). Estoy preparando un post sobre esta magna moralia de Adorno. Sobr Schmitt-Benjamin puede ver este post (solo la carta censurada està traducida):

    http://geviert.wordpress.com/2009/03/21/walter-benjamin-entre-marxismo-y-la-teologia-politica-de-carl-schmitt/

    Puede ud. revisar y comparar la primera versión de “la obra de arte…” en Benjamin, W. (1990): Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit (Erste Fassung). In ders.: Gesammelte Schriften. Bd. I-2. Unter Mitw. von Theodor W. Adorno u. Gerschom Scholem. Frankfurt/M.: Suhrkamp. S. 431-469.

    y la segunda versión en: Benjamin, W. (1991): Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit (Zweite Fassung). In ders.: Gesammelte Schriften. Bd. VII-1. Unter Mitw. von Theodor W. Adorno u. Gerschom Scholem. Frankfurt/M.: Suhrkamp. S. 351-384.

    El primer texto incluye también la segunda versión, el segundo no.

    saludos,
    GK

  2. Raúl E. Zegarra Medina dijo:

    Pues, si no me falla la memoria, he utilizado una versión castellana que indica las variantes entre las dos versiones. Si no me equivoco, se trata de la edición de Taurus, existe otra algo más reciente, pero incompleta en la editorial Pre-Textos. Soy consciente de la diferencia de los dos textos, no se preocupe. Gracias por el llamado de atención sobre el particular, se trata de una precisión importante.

    Saludos

  3. Geviert-Kreis dijo:

    Saludos,
    entonces puedo continuar la lectura. Esas diferencias son muy importantes. Jakob Taubes en su “la teología política de San Pablo” también subraya algunas manipulaciones en la publicación de las “tesis de filosofía de la historia”. Todavía no sé a que se refiere exactamente Taubes. Ya le aviso.
    Saludos nuevamente,
    GK

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