Algunos proyectos nuevos para el 2016

Como se ha hecho recurrente, no me queda sino disculparme por la falta de constancia en el blog. Los compromisos académicos de diverso tipo (¡o simplemente la necesidad de no hacer nada académico!) limitan bastante mi trabajo por aquí. Es verdad que prometí empezar a poner cosas ya escritas en inglés, algo que creo que podré hacer con más facilidad después de fiestas; pero incluso eso probó ser un poco más complicado de lo esperado dada la extensión de algunos de mis papers. Creo que me toca aceptar que mis publicaciones por aquí serán siempre más esporádicas, pero al menos a lo que sí me comprometo es a no abandonar el blog por completo: material seguirá circulando, pero de seguro con la frecuencia con la que lo ha hecho en los dos o tres últimos años.

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Dicho eso, con un poquito de tiempo en estos días, se me ocurrió que sería bueno hacer un pequeño balance de mis publicaciones recientes y, sobre todo, compartir con ustedes qué cosas emergen como ideas en el horizonte. Esto último lo hago también como una forma de ayuda-memoria, dado que algunas de estas ideas son muy recientes y terminan anotadas en un papelito que luego puede perderse con facilidad.

La subversión de la esperanza (Lima, Septiembre, 2015)

Fue sin duda una alegría presentar mi segundo libro en mi país, poco antes de regresar a Chicago. El proceso de publicación fue relativamente rápido para estándares editoriales y creo que la recepción ha sido positiva. La presentación del libro fue un momento emotivo, pero a la vez intelectualmente estimulante (para más sobre esto, vean el siguiente punto). Creo que es importante difundir algunas ideas y, en mi caso personal, poder hacerlo en el contexto de una comunidad de amigos y colegas cuyo interés en la teología de la liberación compartimos es una gran alegría. Yo siento como una gran responsabilidad, pero a la vez como un gran honor, la posibilidad de insertar mi trabajo en esta tradición teológica y sigo haciendo esfuerzos por contribuir de manera positiva. El libro se encuentra disponible en librerías en Lima, para aquellos interesados en leerlo. También he donado copias a las bibliotecas de la University of Notre Dame y The University of Chicago, por si alguien en EEUU está interesado en acceder a ellos via Inter Library Loan. Finalmente, los editores me indican que pronto estará disponible la versión e-book del libro. Una nota final de enorme agradecimiento corresponde, pues la confianza que los equipos editoriales del Centro de Estudios y Publicaciones, el Instituto Bartolomé de las Casas y la Pontificia Universidad Católica del Perú depositaron en mí fueron esenciales en el buen término de este proyecto.

“Los aportes de Zizek a la reflexión teológica: Una respuesta a Lucho Bacigalupo” (2016)

El día de la presentación de La subversión de la esperanza, mi amigo y maestro de tantos años, Lucho Bacigalupo, presentó algunas observaciones críticas respecto de mi tratamiento del aporte de Zizek para la reflexión teológica. Lucho sugirió, usando el método de correlación crítica de Tracy que yo mismo usé en el libro para otros fines y el cual respaldo plenamente, que mi tratamiento de Zizek no era del todo justo y que quizá tocaría repensar lo que dije sobre el autor esloveno en el capítulo 2 del libro. Ofrecí una respuesta rápida a Lucho en el panel, pero creo que sus observaciones críticas, cuya agudeza es para mí signo de respeto intelectual y de amistad, merecen más comentario precisamente por estas dos razones. Haciendo uso de algunas reseñas de los últimos libros de Zizek, de los comentarios de Lucho y de mi propio juicio de valor al respecto, mi meta es escribir un texto pequeño en el que aquello que Lucho llamó una “pequeña falla de Nazca” luzca un poco más como placas tectónicas estables.

Dos lenguajes teológicos: Un ensayo sobre el carácter público de nuestras creencias religiosas (Bogotá: Universidad de San Buenaventura, 2016).

Aunque este libro ya está terminado, será publicado oficialmente a inicios del año que está por empezar. Se trata de una versión considerablemente revisada de mis tesis de maestría en filosofía en la PUCP. El texto fue “corregido y aumentado” para hacer su lectura más fluida y su argumento más consistente. Añadí, además, un nuevo prefacio y una nueva introducción para colocarlo en el contexto histórico-político de su publicación. Aquí un breve extracto proveniente del prefacio:

Una de las mejores formas de entender el proyecto detrás de Dos lenguajes teológicos consiste en señalar que nuestras creencias religiosas no son una materia exclusivamente privada. Ellas tienen siempre un carácter comunitario, público. Por lo mismo, aunque son tremendamente importantes en la intimidad, ellas siempre nos invitan a su comunicabilidad. Cuando eso sucede en un contexto inmensamente pluralista como el de nuestra aldea global, se hace necesario buscar modos de expresar nuestras creencias que permitan entrar en conversación con otras posiciones. Ello requiere un ejercicio consciente de reflexión crítica que, desde mi perspectiva, permite establecer dos lenguajes teológicos (muy generalmente, dos modos de hablar de Dios) que aquí he llamado minimalismo teológico y maximalismo teológico.

El lenguaje minimalista opera como una estrategia de abstracción cuya finalidad es fundamentalmente pública, esto es, su meta es comunicar lo esencial de nuestras creencias religiosas de un modo que sea comprensible para personas que no las comparten y que a la vez permita consolidar sus ideales más fundamentales en la sociedad en la que vivimos. Como esto, evidentemente, no supone el establecimiento de una teocracia, corresponde preguntarse, entonces, cuáles son esos ideales más fundamentales y cómo pueden ser ellos traducidos en la esfera pública. Ese es un ejercicio que cada creyente y cada comunidades de creyentes debe discernir haciendo uso de su racionalidad práctica y su capacidad para la deliberación.

El lenguaje maximalista apela más bien a la experiencia más robusta y encarnada de nuestra fe. Hablamos aquí de doctrinas y prácticas mucho más cultural e históricamente enraizadas que, en realidad, configuran nuestro día a día: el tipo de Dios en el que creemos, la Iglesia a la que vamos, los preceptos rituales y morales que ella exige, etc. Todo eso configura la riqueza de quiénes somos y nada de lo que en este libro planteo invita a dejarla de lado. El lenguaje minimalista, entonces, es una abstracción respecto del lenguaje maximalista y, de hecho, tiene un valor sobre todo funcional para el contexto de la esfera pública. Dos lenguajes teológicos, entonces, es un esfuerzo por delinear estas dos formas de hablar de nuestra experiencia de fe en diálogo con el pensamiento de William James y Gustavo Gutiérrez.

“Teología de la liberación: Nuevas perspectivas” (2016)

Recientemente he estado trabajando en mi proyecto de tesis de doctorado. Parte de ese proceso consiste en la presentación de un boceto inicial que debe ser aprobado por el asesor y el comité que hará las veces de jurado en el futuro. Esa primera versión, redactada en cuatro páginas en inglés delinea bien lo que quiero hacer (algo que ya he compartido con ustedes en su versión inicial en el pasado). Uno de mis proyectos este año es escribir una versión ampliada de ese texto programático (quizá diez páginas) y publicarlo en español. Tentativamente, me gustaría titularlo como he sugerido en negritas más arriba. Obviamente, el título copia el del famoso libro de Gustavo Gutiérrez, pero añade un “nuevas” con el interés de hacer notar los nuevos desafíos que esta tradición de pensamiento y praxis tiene en el horizonte. Mi trabajo, sin embargo, no supone de modo alguna ruptura con el de Gutiérrez. Por el contrario, como se verá cuando el texto se encuentre terminado, implica más un esfuerzo por desarrollar puntos que el teólogo peruano identificó ya como centrales para la teología de la liberación hace cerca de quince años, pero que no han sido trabajados  con detenimiento aún.

Reseña de Roberto Morozzo, Monseñor Romero: Vida, pasión y muerte en El Salvador (2016)

A mediados de año termine de leer las más reciente biografía de Monseñor Romero. Un estudio de extraordinaria calidad publicado en italiano en el 2008 y en español en el 2010. A pesar de que se trata de un texto con varios años ya, no estoy al tanto de que haya sido reseñado en el Perú, al menos, y creo que vale difundir su contenido. El nivel de la investigación es altísimo y la capacidad de Morozzo para los matices en puntos cruciales merece, sin duda, cuidadosa lectura. Es una pena, aunque este es una crítica más bien periférica, que haya sido traducido con el título que consigno. En italiano, el libro se se llama Primero Dios: Vida de Óscar Romero, título que de hecho resume mucho mejor el argumento del libro: a saber, que el compromiso de Romero con los pobres de El Salvador fue siempre consecuencia de su profundo amor por Dios y nunca un mero acto político.

“Romero y la teología de la liberación” (2016)

La biografía de Romero junto a otros materiales a los que he tenido acceso ha dejado claro para mí que al menos unas pequeñas notas en relación a las conexiones históricas y teológicas de Romero con la teología de la liberación son necesarias. Mi plan, entonces, es escribir un texto breve en el cual estas conexiones se hacen explícitas tomando material de Morozzo, el diario de Romero y algunos testimonios. La consigna es clara: demostrar con evidencia firme que pretender desligar por completo a Romero de esta tradición de pensamiento es inconducente. Algo he dicho ya sobre esto en el capítulo 5 de La subversión de la esperanza, pero en este nuevo texto me interesa afinar la puntería y delimitar más la cuestión.

“Martirio: Un nuevo esfuerzo de reflexión sistemática” (2016)

Hace más de 30 años, Leonardo Boff publicó un ensayo en un famoso número de la revista Concilium editado por Edward Schilleebeeckx y Johannes Baptist Metz con un título similar al que aquí consigno. Su texto, así como los de Jon Sobrino, Karl Rahner y otros trataba de repensar el significado del martirio a la luz de la experiencia latinoamericana y más allá de ella. El capítulo 5 de La subversión de la esperanza publiqué representa un texto con ánimo similar, a la luz del martirio de Monseñor Romero. Con el tiempo, sin embargo, y después de tomar una clase sobre escatología en la Universidad de Chicago empezó a germinar el interés de escribir un texto más amplio en su rango histórico. Ninguno de los textos mencionados, incluido el mío, había hecho el esfuerzo de rastrear el concepto de martirio de modo sistemático en el momento clave de su gestación: el de la Iglesia temprana. Así, lo que abundaba son textos cuyo único foco es el de los mártires de los primeros siglos o textos (siendo los de Sobrino los más destacados) que teniendo en cuenta los primeros muy superficialmente, se movían pronto a la situación contemporánea. Mi meta es trazar un arco en el que ambas experiencias pueden ser comparadas orgánicamente.

Una primera versión de este texto ya está escrita en inglés. Ella se detiene en el contexto político teológico de los mártires de los primeros siglos, examina el caso de Ignacio de Antioquia y el de Policarpo, y plantea algunas posibilidades de interpretación a partir de las teología de Atanasio de Alejandría para luego pasar a las consideraciones teológicas contemporáneas siguiendo las reflexiones de Sobrino y Ellacuría. En este sentido, este trabajo no toma ninguna distancia fundamental respecto de la obra de estos dos teólogos de la UCA, pero creo que profundiza sus argumentos y plantea distinciones que me parecen importantes. En cierto sentido, también, este texto es una versión ampliada del capítulo 5 de La subversión de la esperanza. A diferencia de los otros textos, estimo que este tendrá una longitud mayor, lo que podría implicar que se publique en un par de entregas. Veremos cómo se dan las cosas.

Bueno, este es mi reporte/ayuda-memoria de fin de año. Espero que estos proyectos resulten de su interés y, de ser así, les agradecería cualquier recomendación bibliográfica o sugerencias respecto de cómo tratar los temas si alguna de mis ideas no parece del todo convincente.

¡Feliz año nuevo!

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Grabación del conversatorio “Una mirada laica a la teología y a la religión”

Como les comenté hace algunas semanas, Lucho Bacigalupo tuvo la generosa iniciativa de invitarnos a dos amigos y a mí a conversar acerca de nuestro trabajo como investigadores que se mueven en la arena del estudio académico de la religión. Estudio Generales Letras tuvo la gentileza de grabar la conversación y hacerla pública, así que me tomo la libertad de compartirla con ustedes con el ánimo de continuar el diálogo y compartir lo que allí se dijo y muchos no tuvieron oportunidad de escuchar.

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Tres entrevistas por la publicación de “La subversión de la esperanza”

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Queridos amigos,

Después de la presentación de La subversión de la esperanza me tocó volver casi de inmediato para Chicago para el reinicio de mis clases en el programa de doctorado. Todo tomó vuelo rápidamente y me ha sido imposible sino hasta hoy poder escribirles y compartir con ustedes algunas de las novedades transcurridas en las últimas semanas.

En este post en particular me interesa compartir con ustedes tres entrevistas que se me hicieron a raíz de la publicación del libro. La primera fue una entrevista con Punto Edu, el periódico de la PUCP. En ella doy una mirada sucinta tanto al libro como a mi itinerario teológico.

La segunda, con el Instituto Bartolomé de Las Casas entra en algunos detalles más de fondo que complementan aquello dicho a Punto Edu. Creo que interesa en esta entrevista mi valoración de los posibles aportes del libro para la discusión contemporánea, así como una evaluación de su relación con la teología de la liberación y con el trabajo de Gustavo Gutiérrez.

La tercera (la foto que encabeza este post), aunque fue una entrevista de más de media hora con Caretas, terminó siendo más bien una pequeña nota. Dado el tiraje y la importancia de Caretas, sin embargo, no toca sino agradecer.

Espero que encuentren las entrevistas de su interés. Vuelvo pronto con más material para compartir.

 

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Hoy a las 7pm: presentación de “La subversión de la esperanza”

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Amigos, con mucho cariño les recuerdo que hoy es la presentación de mi segundo libro, La subversión de la esperanza. La cita es a las 7:00 pm. en el Centro Cultural de la Pontificia Universidad Católica del Perú en la Av. Camino Real, San Isidro.

Presentan el libro tres queridos amigos y profesores de la PUCP: Luis Bacigalupo, Felipe Zegarra y Ximena Castro.

Ojalá puedan darse una vuelta. Los libros estarán a la venta hoy y luego, con un precio algo más elevado, en la librería de la PUCP, del CEP y en varias otras más.

 

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Una mirada laica a la teología y la religión: mañana en la PUCP a las 11:00 am.

Frontis-PUCP

Amigos, por iniciativa de uno de mis profesores más queridos en la PUCP mañana tres colegas y yo tendremos una conversación acerca de la situación de la religión y la teología en el contexto de la reflexión académica contemporánea.

La idea es examinar cómo de modo intelectualmente responsable es posible aún ser creyentes y/o considerar seriamente a la religión y a la reflexión que sobre ésta hace la teología, pero también otras disciplinas como la filosofía y la antropología. La secularización será el marco general de nuestra conversación. En un mundo en transformación donde menos son los que creen o muchos de los que creen lo hacen de modo muy diferente al que sus instituciones religiosas proponen, ¿qué puede aportar la teología?, ¿qué rol tienen las religiones históricas?, ¿cómo se están transformando estas últimas? Estos y otros temas serán motivo de nuestra charla mañana.

La cita es a las 11:00 am. en el Auditorio de EEGGLL en la PUCP. La entrada es libre. Tenemos una buena parte de la sesión abierta para preguntas del público, así que sería extraordinario si se pueden dar una vuelta para saludarlos, pero también para escuchar sus preguntas o comentarios. ¡Saludos!

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Hacer del sufrimiento una vocación

Ayer leí un texto muy interesante y conmovedor en el que se entrevista al gran comediante Stephen Colbert y que avivó en mi memoria una conversación que tuve hace un par de meses con un amigo y una profesora en EEUU. El punto de contacto es tratar de pensar y entender el sufrimiento. Ambas experiencias provocaron en mí algunas reflexiones que me gustaría compartir con ustedes.

El sufrimiento, por supuesto, tiene causas diversas. Algunas son claramente identificables: una persona maltrata a otra, un grupo se esmera en discriminar a otro, un sistema político margina a ciertos grupos de ciudadanos, un gobierno masacra y desaparece a personas que se le oponen, etc. Muchas veces el sufrimiento tiene causas claras y los culpables deben asumir su responsabilidad o ser sancionados. Pero hay formas de sufrimiento cuyas causas son menos claras y, quizá, inescrutables: enfermedades que se llevan a gente que amamos, desastres naturales donde la intervención humana no parece tan clara, heridas psicológicas que no parecen proporcionales con sus eventuales “causas”, etc.

Conversando sobre estos temas, la profesora a la que refiero dijo algo muy hermoso que marcó tanto a mi amigo como a mí: “a veces –dijo– hay que hacer del sufrimiento una vocación”. Ella, inteligente y cauta, por supuesto, añadió matices: no se trata con esto de una pasividad cómplice que permite que las cosas pasen sin tratar de transformarlas…especialmente cuando el sufrimiento tiene causas identificables y afectan a los más débiles en la sociedad. Sin embargo, como he señalado ya, hay otras formas de sufrimiento que simplemente nos exceden y contra las cuales no es mucho lo que se puede hacer: no pueden evitarse, no puede ya volverse atrás.

En esos contextos, nos decía esta profesora citando a un amigo suyo con un cáncer que lo estaba devastando y que terminaría con su vida pronto, el sufrimiento puede volverse una vocación. Me gustaría reflexionar un poco en relación a esta idea.

Una vocación supone, en cierto sentido, algo exterior a nosotros que hacemos nuestro. Es un llamado (de ahí el carácter “vocativo” de la vocación) a ser algo que nosotros asumimos como nuestro. Pero en el caso del sufrimiento, evidentemente, la cosa tiene notas particulares pues no es fácil pensar que somos llamados a sufrir como alguien puede sentir un llamado para ser médico o artista. Y, sin embargo, el sufrimiento es real y está allí todo el tiempo cerca de nosotros o en nosotros .

En situaciones de ese tipo, el sufrimiento puede transformarse en una vocación, puede ser un llamado que se posa en nosotros y que puede transformarnos también. El sufrimiento puede ser asumido como una realidad que consume mucho de nuestra vida o toda ella, pero puede hacerlo de un modo redentor, de un modo que puede hacernos mejores seres humanos. Puede matarnos, como sucederá con el cáncer de la persona a la que hice referencia; pero puede darnos vida también. Este tipo de aproximación ciertamente cobra gran fuerza cuando se le ve en clave religiosa, particularmente en el contexto del judaísmo y el cristianismo; pero no queda limitada a estas religiones o a ninguna.

Uno no tiene que asumir que existe un Dios que nos llama a hacer del sufrimiento una vocación transformadora. El sufrimiento es una realidad ineluctable y ante ella, con Dios o sin Dios, toca tomar posición. Uno puede dejar que el sufrimiento nos consuma y nos quite toda alegría y toda capacidad de dar amor o uno puede en el sufrimiento entrar en solidaridad con otros que también lo padecen, comprender dolores que uno no comprendió antes, abrirse a misterios de la vida que era difícil entender previamente.

El sufrimiento, en efecto, puede hacerse una vocación que transforme nuestra vida, incluso cuando esta se acerca ya a la muerte. Es una paradoja extraordinaria, como muchas otras que nos revelan misterios sobre el sentido de ser humano y el posible significado de ser parte de esta historia que nos precede y excederá.

Pero quizá más importante que la verdad que esta idea puede revelar es ver al  sufrimiento como un misterio que nos excede. Que esta reflexión jamás se interprete, entonces, como un juicio de valor sobre aquellos que no tienen la fuerza para hacer del sufrimiento una vocación transformadora. Solo quien sufre puede saber la intensidad de lo que padece y hay sufrimientos que lo devastan todo. Veamos siempre el sufrimiento con compasión y pongamos nuestra fuerza, incluso en medio del sufrimiento propio, para tratar de hacer la vida de los demás un poquito mejor, un poquito más feliz, un poquito más llena de amor.

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Lorenzo y Óscar: dos mártires, una sola fe

Amigos, les dejo aquí una reflexión que escribí para un nuevo portal que ha desarrollado la Universidad de Notre Dame, Faith ND.

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romero and lawrence

Today the Church remembers St. Lawrence, martyred in A.D. 258. Almost three months ago, the same Church declared Monseñor Óscar Romero of El Salvador a martyr, opening the path for his official canonization after his assassination in 1980.

Romero and Lawrence share one very significant characteristic: both were killed by the oppressive powers of their time as a consequence of their faith in Christ. But more importantly, both were killed because they understood that this faith commitment is most fully manifested when faith meets justice and starts fighting for the most vulnerable in society, the poor. They were killed because they sided with the poor, because they disobeyed the powers that be, confronted them, became a threat to their authority.

Today’s Gospel is not an invitation without concrete testimony—we have Jesus and the martyrs—and yet it poses upon us an almost impossible task. We are called to love to the extreme, like our Lord and these two disciples. We are called to give up our lives as a sacrifice of love. We perhaps will not see the fruit of this sacrifice, but we have the promises of God’s word and the testimony of God’s martyrs. We will not know the kind of sacrifice that will be asked from us until the time has come, but we know its extreme form in the case of Jesus and the martyrs.

May the Lord give us the openness of heart required to offer our lives in defense of the poor, as Lawrence and Romero did. May their memories give us the strength we lack to imitate their discipleship. Let us keep their testimony alive, and hold the summons of the Gospel as a real challenge, lest our love become lukewarm and we fail to remember the radical calling to love that being a Christian meant and still means today.

Pueden encontrar la reflexión también en: http://faith.nd.edu/s/1210/faith/social.aspx?sid=1210&gid=609&pgid=25881&cid=49728&ecid=49728&crid=0

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¿Qué significa ser “crítico” cuando se lee la Biblia?

the eclipse of biblical narrative

Amigos, tarde como de costumbre, retomo un proyecto que anuncié hace semanas: una serie de posts que escribí cuando participé del Brauer Seminar en la Universidad de Chicago. Los textos estarán en inglés y probablemente partidos en al menos un par de posts las más de las veces. Para dar más contexto, indicaré siempre al inicio las lecturas que realicé para escribirlos, de modo que ustedes puedan acceder a ellas si así lo desean, aunque creo que los argumentos se entienden por sí mismos.

Lecturas: Hans Frei, The Eclipse of Biblical Narrative; Van Harvey, The Historian and the Believer; Michael Foucault, “What is a Critque?”, in The Politics of Truth.

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How can we put these three texts in conversation in a way that, far from reproducing their ideas, provides a rationale to reflect about the problems they pose?  Let me attempt an experimental, very exploratory answer. In my view, this answer is somehow suggested by Harvey by the end of the first chapter of The Historian and the Believer. What we are facing while reading these texts is a set of crucial philosophical problems, but with huge theological implications. These problems, which Harvey associates to the nature of historical explanation and understanding, the relationship of results to presuppositions, the distinction between fact and interpretation, the problem of objectivity, etc. (The Historian and the Believer, 33), I would like to articulate using the category of secularization. In this sense, then, I claim that the best way to understand Frei’s, Foucault’s and Harvey’s quite different texts is by paying attention to the philosophical and cultural phenomenon that is usually called secularization, which operates as a threat running through their entire argumentation. For the purposes of this brief prompt, let me define secularization as follows: “the philosophical-cultural shift from a world in which the religious or the sacred hypothesis played a crucial role in almost every attempt to provide an explanation of the many dimensions of reality to one in which that kind of explanation became either secondary or insufficient or, simply, unnecessary”. These three adjectives, I believe, are not irrelevant. It became secondary because other forms of explanation became primary. The explanations which proposed an objective, data-based assessment of the world became progressively primary. Far from the “primitive” and “mythological” mentality which allowed the flourishment of the religious hypothesis, they supposedly offered an objective method of explanation and understanding of reality. Foucault would refer to this using the general category of “positivism” (What is a Critique?, 50ff). Accordingly, those accounts based on beliefs that cannot pass the test of scientific objectivity where considered, at least, secondary explanatory forms. But this connects with the issue of insufficiency. Even if there is some truth in the sacred or religious understanding of reality, the emergence of what Foucault calls the critical attitude, considers that such understanding does not account for all the relevant elements of reality. Moreover, the critical attitude –very much reinforced by the data-based or scientific rationality— started to suggest that maybe there are severe contradictions between the religious and the secular-scientific perspectives of the world. From this to declare the religious hypothesis unnecessary, there is just one step. Perhaps there is no reason to consider religion as valid explanation of the world anymore. That is what many of the scholars examined by Frei and Harvey certainly believed.

Let us assume that this brief sketch makes sense. What then? I suggest moving from the philosophical-cultural phenomenon to its specific role in the context of biblical interpretation. In my view, it is precisely this transition that I have called secularization what explains very well what we see, especially, in Frei’s and Harvey’s texts. The multiple possibilities which they examine just show the multiplicity of options running in between the three adjectives I just used to describe the religious hypothesis. We cannot lose track of a very important issue here. Even though I have referred to a religious or sacred understanding of the world, the truth is that when we examine the issue from a more concrete, historical perspective, “religious or sacred” is more appropriately, at least in the West, “Christian”. Therefore, given Christianity’s acceptance of scriptural revelation, what I initially addressed as a philosophical-cultural phenomenon, ends up being a matter of biblical interpretation.

We should not lose perspective, though. Let me be clear: Yes, this is an issue of biblical hermeneutics, but it is so because the Bible, insofar as the locus of God’s self-revelation, shaped the Western imagination in a way that has no comparable precedents or consequents. Therefore, it would be a great mistake to believe that what is at stake is just a matter of methods of interpretation of Scripture.  From a Christian perspective, what is at stake is our understanding of reality, our relationship with the world. One may say something even stronger or daring: what is at stake is the problem of salvation. Depending on how we interpret the Bible –if we decide to accept that such a text represents God’s self-revelation, and of course we do not have to— we may or may not be facing, in some way, the problem of our salvation or damnation. I know that I am overemphasizing the point, but I do not think that the issue of salvation should be overlooked here. Moreover, the problem of salvation, examined from this perspective, becomes also one of power relations, as Foucault may say. While dealing with Scripture, especially in the moment of the emergence of the critical turn, what was at play was the possibility to govern ourselves, to decide how to read the text in order to gain or not power to rule our own lives. This can happen in many different ways. Some allow negotiation with the text; others, its rejection as a revelatory source.

This actually allows me to introduce some final remarks. Think about Frei’s book. What is the main argument? Well, I think that is not so easy to determine. Yet, I guess that we can safely say the following: “that during the 18th and 19th centuries biblical interpretation experienced a major transition which either eclipsed, if not almost eliminated, a narrative understanding of Scripture, and replaced it by a historical-critical one”. To say this, however, is excessively aseptic. Actually, in some regard, that is one of the problems of The Eclipse of Biblical Narrative, I will contend: the desire of providing a study without making explicit the agenda behind it. But I do believe that there is an agenda even though it is not explicitly stated. It seems to me that Frei is advocating for a relativization of the historical-critical method in order to advance a narrative-based hermeneutic of the Bible where it is understood as a truly revelatory text. But, how is one supposed to do so? How can we go back to a revelatory interpretation of the Bible after the critical turn described by Foucault and historically exemplified by Frei and Harvey?

Harvey, again, provides an interesting hint to follow, namely, the issue of “the historian’s morality of knowledge or ethics of assent” (The Historian and the Believer, 33). What we need to ask, then, is if the religious hypothesis is or is not secondary, insufficient, or unnecessary. What needs to be re-assessed is the philosophical, cultural, and theological status of what I have described as secularization. What if there is a way to reconcile the challenges coming from the critical turn of the historian with the commitments coming from the faith of the believer?  What are the steps for such reconciliation? I do not attempt to provide an in-depth answer to the problem, but let me sketch a couple of suggestions. First, we would need to examine the very idea of revelation. Is that possible? What kind of rational standards post-critical turn can we use in order to validate such a possibility? Second, if revelation is accepted as a possibility, can we accept that it may happen through the mediation of a text? Finally, assuming these two hypotheses, can we accept that the historical-critical method (at least in its most narrow versions), and not the religious hypothesis, is the insufficient one? Is there a way to develop a more holistic method of interpretation that satisfies the demands of both the historian and the believer in our secular age? I guess this is the path that we will explore during the following weeks.

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Creo que esta es la mejor reseña que he leído sobre el Papa Francisco

Ahora que por fin ando un poco más libre he empezado a leer un poco más cosas que animan mi interés pero que a veces me alejaban de otros asuntos que tenían prioridad. Entre mis nuevas y recientes lecturas encontré una extraordinaria reseña del Papa Francisco en National Geographic. El texto está muy bien hecho, bien investigado y creo que da un balance perfecto de la situación. Los animo mucho a su lectura. Es un poquito largo para los estándares de internet, pero de veras que vale la pena. ¡Disfruten!

http://ngm.nationalgeographic.com/2015/08/vatican/draper-text

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La carta que el Papa Francisco escribió en honor a Monseñor Óscar Romero

 

Amigos, gracias a The Tablet me enteré (tarde) de esta bellísima carta que el Papa Francisco escribió en honor de la beatificación de Monseñor Romero. La carta, dirigida al actual Arzobispo de San Salvador, es un homenaje tan bien puesto y tan lleno de convicción que decidí copiarla para que puedan leerla. La única versión que encontré en español es de ACI Prensa, cosa que me pone un poco incómodo  dada la mínima estima que tengo por esta fuente. He revisado la versión inglesa antes y no parece haber ninguna alteración, sin embargo. Así que creo que esta vez podemos confiar en el reporte de este medio. Disfruten la carta, aunque más que una misiva ella con toda justicia debería pertenecer al género de los salmos, al de esas oraciones que salen de lo profundo del alma:

“Querido Hermano:

La beatificación de Monseñor Óscar Arnulfo Romero Galdámez, que fue Pastor de esa querida Arquidiócesis, es motivo de gran alegría para los salvadoreños y para cuantos gozamos con el ejemplo de los mejores hijos de la Iglesia. Monseñor Romero, que construyó la paz con la fuerza del amor, dio testimonio de la fe con su vida entregada hasta el extremo.

El Señor nunca abandona a su pueblo en las dificultades, y se muestra siempre solícito con sus necesidades. Él ve la opresión, oye los gritos de dolor de sus hijos, y acude en su ayuda para librarlos de la opresión y llevarlos a una nueva tierra, fértil y espaciosa, que «mana leche y miel» (cf. Ex 3, 7-8). Igual que un día eligió a Moisés para que, en su nombre, guiara a su pueblo, sigue suscitando pastores según su corazón, que apacienten con ciencia y prudencia su rebaño (cf. Jer 3, 15).

En ese hermoso país centroamericano, bañado por el Océano Pacífico, el Señor concedió a su Iglesia un Obispo celoso que, amando a Dios y sirviendo a los hermanos, se convirtió en imagen de Cristo Buen Pastor.

En tiempos de difícil convivencia, Monseñor Romero supo guiar, defender y proteger a su rebaño, permaneciendo fiel al Evangelio y en comunión con toda la Iglesia. Su ministerio se distinguió por una particular atención a los más pobres y marginados. Y en el momento de su muerte, mientras celebraba el Santo Sacrificio del amor y de la reconciliación, recibió la gracia de identificarse plenamente con Aquel que dio la vida por sus ovejas.

En este día de fiesta para la Nación salvadoreña, y también para los países hermanos latinoamericanos, damos gracias a Dios porque concedió al Obispo mártir la capacidad de ver y oír el sufrimiento de su pueblo, y fue moldeando su corazón para que, en su nombre, lo orientara e iluminara, hasta hacer de su obrar un ejercicio pleno de caridad cristiana.

La voz del nuevo Beato sigue resonando hoy para recordarnos que la Iglesia, con vocación de hermanos en torno a su Señor, es familia de Dios, en la que no puede haber ninguna división.

La fe en Jesucristo, cuando se entiende bien y se asume hasta sus últimas consecuencias genera comunidades artífices de paz y de solidaridad. A esto es a lo que está llamada hoy la Iglesia en El Salvador, en América y en el mundo entero: a ser rica en misericordia, a convertirse en levadura de reconciliación para la sociedad.

Monseñor Romero nos invita a la cordura y a la reflexión, al respeto a la vida y a la concordia. Es necesario renunciar a «la violencia de la espada, la del odio», y vivir «la violencia del amor, la que dejó a Cristo clavado en una cruz, la que se hace cada uno para vencer sus egoísmos y para que no haya desigualdades tan crueles entre nosotros». Él supo ver y experimentó en su propia carne «el egoísmo que se esconde en quienes no quieren ceder de lo suyo para que alcance a los demás». Y, con corazón de padre, se preocupó de «las mayorías pobres», pidiendo a los poderosos que convirtiesen «las armas en hoces para el trabajo».

Quienes tengan a Monseñor Romero como amigo en la fe, quienes lo invoquen como protector e intercesor, quienes admiren su figura, encuentren en él fuerza y ánimo para construir el Reino de Dios, para comprometerse por un orden social más equitativo y digno.

Es momento favorable para una verdadera y propia reconciliación nacional ante los desafíos que hoy se afrontan. El Papa participa de sus esperanzas, se une a sus oraciones para que florezca la semilla del martirio y se afiancen por los verdaderos senderos a los hijos e hijas de esa Nación, que se precia de llevar el nombre del divino Salvador del mundo.

Querido hermano, te pido, por favor, que reces y hagas rezar por mí, a la vez que imparto la Bendición Apostólica a todos los que se unen de diversas maneras a la celebración del nuevo Beato.

Fraternamente,

FRANCISCO

Vaticano, 23 de mayo de 2015”.

El texto ha sido tomado de: https://www.aciprensa.com/noticias/texto-papa-francisco-mons-romero-alienta-reconciliacion-en-el-salvador-90415/

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